法国哲学家鲍德里亚说：倦怠，是现代社会的一场瘟疫。
我们每个人似乎都活得很累，焦虑自己没有的，计较自己失去的，疲惫于自己无法摆脱的……
当我们被沉重的房贷、扭曲的职场内卷、过度损耗的中年危机压得透不过气来时，或许该读一读两千多年前的《庄子》。
他不教你怎么成功，只教你如何“逍遥”。
读懂庄子笔下的10条“人间清醒”，便没有什么不能释怀，不可放下。
世人总以为，自由就是拥有更多：更大的房子、更高的职位、更多的财富。
可庄子却告诉我们，真正的自由，恰恰源于不依赖任何外物。
列子虽能御风而行终究还是“有所待”，风若不至便寸步难行。
唯有顺应天地自然之理，让心灵在无穷的时空中畅游，才是“无所待”的逍遥。
你有了大房子，就开始操心还贷；买了豪车，就操心保养；挣得了名利，就开始患得患失。
依附外物越深，牵挂就越多；要求越高，焦虑就越重。
绑缚人们身心的绳索，从来不在外界，全在你给自己下的套。
北冥的巨鱼，正因为不执着于风，才能自在遨游；
干涸车辙里的小鱼，因不为情绪所困，得以重归江湖。
放下那些非我不可、非有不可的执念，当你不再通过拥有多少来确定自己的价值，方能活成逍遥自在的人间过客。
庄子认为，万物本是齐一的，没有绝对的高低贵贱。
你眼中的美丑、胖瘦、成败、得失，无非是立场不同带来的区别心。
你觉得自己太胖，也许只是拿自己和模特比；你觉得别人成功，也许只是看到了他光鲜的外表。
一旦心中有了标准，就有了分别；有了分别，便有了痛苦。
山有山的巍峨，草有草的坚韧。
放下心中的那把“尺子”，不和自己较劲，不和别人攀比，这本身就是一种解脱。
“齐物”就是允许自己不完美，也接纳别人与自己不同。
惠子对庄子说，有一棵大树，树干歪七扭八，还有很多疙瘩，大而无用，生长在路边，木匠也不会多看他一眼。
庄子不以为然说，野猫和黄鼠狼看似灵活有用，却常常死于猎人的机关之中；而那些“无用”的大树，却因为不材，得以保全性命，活到百年千年。
世人只看到“有用”的价值，往往忽略了“无用”的妙处。
社会节奏快，生活压力大，我们更应该慢下来，允许自己虚度时光。
读一本没用的闲书，发一下午没有目的的呆，听一场不解决实际问题的雨…… 去做一些纯粹取悦自己的事情。
当你眼里不再只有目的，才能看到沿途的风景。
颜回问什么是“心斋”。
孔子回答：你首先要专心一志，不要用耳朵去听，而要用心去体会；到最后，甚至连心都不要用，只用气去感应。
这就好比一间屋子，为什么能装下那么多的阳光和空气？因为它空。
心也是一样，只有当它腾空了，才能容得下世间万物。
我们之所以内耗这么严重，是因为我们的心被过去的不甘、未来的焦虑填得太满了。
总是在想：“如果当初……就好了”“万一以后……怎么办”。
这些念头像杂草一样占据着你的内心，让你食不知味、夜不能寐。
《菜根谭》里说：风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。
在纷纷扰扰的当下，试着为心灵做一次“断舍离”。
把紧绷的神经松下来，把心放空，再去看那些曾让你紧张的事，你会释然很多。
“坐忘”听上去很玄妙，其实就是简单的一句话：把自己从身体和思想的执念里抽离出来。
我们每天活在焦虑中，是因为内心有两个声音在打架“你应该”、“你不够好”。
我们不断跟自己的念头打架，把自己折磨得精疲力尽。
庄子提议“离形去知”，并非让你变成呆子，而是帮你松开死死攥紧的心。
那个长久以来占据头脑、不停自我批判的“小我”一旦卸下，你就会感到一种前所未有的宽阔与通畅。
所谓坐忘，不是失忆，是忘掉是非，忘掉得失，忘掉那个假装无所不能的自己。
灵魂一旦自由了，世界就安静了。
《庄子·田子方》中曾记载了这样一个故事。
孙叔敖一生，三起三落，曾三次官至楚国令尹（宰相），也三次沦为平民，但他始终面无忧色。
肩吾不解，便问他：“你享高官厚禄时不显荣华，贬为平民时也不担忧害怕，你是怎么想的呢？”
孙叔敖答道：“我并没有什么过人之处，官职来了我不拒绝，走了我也不阻止，得失并非是我能左右的，故而心无忧虑。”
每次读到这段对话，都有一种豁然开朗的感觉。
我们人生中最大的痛苦，往往来自于“不甘心”：不甘心自己付出了却没有回报，不甘心付出了真心却被辜负，不甘心命运对自己不公。
但不是所有的事努力了就会有结果，也不是所有的相遇都会有圆满的结局。
“安之若命”并不是教我们消极认命，而是告诉我们要坦然接受命运的安排。
得不到的名与利，放下它就是和解；难以实现的目标，换条路就是解脱。
顺其自然，才是对自己最好的成全。
居住在再好的房子，如果心被困住，那也是牢笼；
反之，哪怕身处逼仄的陋室，只要心怀旷野，目光所及皆是风景。
“游心”，就是修炼一种不被环境捆绑的内核。
很多时候我们过得不快乐，是因为把房子看得比家重，把工资条看得比日子本身重。
其实只要心灵是舒展的，哪怕住得简陋些，心也能飞到天大地大的地方去。
心若自由，处处皆是远方；心若安宁，哪里都是归处。
庄子说，真正通达生命的人，不会去做那些对生命本来就没有益处的事；通达命运的人，不会去强求那些力所不能及的事。
很多人为了“养生”，给自己定了无数规矩：几点睡觉，几点补钙，几点必须放下手机。
一旦打破规矩，就陷入深深的自责。
其实，养生养到最后，养的是心态。
生老病死本是自然法则，我们无法阻止容颜衰老，也无法逆转时间的流逝。
与其与岁月殊死搏斗，打针吃药花钱买焦虑，不如与时间和解，与衰老握手言和。
优雅地老去，坦然地接受每一个年龄段，这才是庄子给的顶级养生之道。
鱼篓是用来捕鱼的，捕到了鱼便忘了鱼篓；兔网是用来抓兔子的，抓到了兔子便忘了兔网。
庄子的这个比喻，直指很多人痛苦来源。
在现实生活中，多少人在拼尽全力攒钱买房之后，忘记了当初想要的不过是一方温馨的港湾？
多少人在追求事业成功之后，却遗忘了健康和家庭的珍贵？
我们总是把手段当成了目的，把自己活成了工具的奴隶。
在这个物质极大丰富的时代，我们尤其需要问问自己：你和这些拥有的物质，到底是谁在驾驭谁？
生命是一场体验，而不是一场占有。
你是主人，万物皆客。
这是整本《庄子》里的顶级智慧，也是最终极的“人间清醒”。
我们常常把自己想得太重要，认为世界必须围着我转，老板必须赞赏我，朋友必须照顾我，伴侣必须理解我。
你越把“我”字看得大，世界就越显得狭窄。
“无己”就是不再以自我为中心，允许一切自然发生。
当你不再执着于证明自己，你反而能专注于创造价值；当你不再纠结自己的得失，反而能拥有更高层面的宁静。
把自己放小一点，天地就大了；把期望放低一点，惊喜就多了。
读完庄子的这十条人间清醒，回看当下，你会发现：
所谓的内耗不过是在意得过多，依赖得过多，强求得过多。
生活本就充满无奈，我们无法事事如意，但我们可以在心里种下一片逍遥的旷野。
愿你往后余生：不滞于物，不困于心，不乱于人。
点个赞吧，在纷乱迷茫的当下，读一读《庄子》，给灵魂透透气。
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